CULTURA
JAPONESA
WA
(ARMONIA)
El
concepto de wa, la armonía, está presente en los sustratos más
profundos de la cultura japonesa. En los gestos cotidianos, en el lenguaje, en
los negocios, puede reconocerse el esfuerzo que un japonés hace por mantener un
ambiente de armonía entre los presentes. Asimismo en la artesanía, los diseños
decorativos y ambientales, en la disposición de las piedras y las ondulaciones
en la arena de un jardín zen, hay una aspiración a conjuntar las partes para
lograr un todo intangible y acompasado que sugiera y cree armonía.
Podría
decirse que es una piedra angular del pensamiento japonés, quizá proveniente de
la religión shintoista, que influye todas las facetas de la vida y la relación
interpersonal. Japón ha sido llamado "País de Wa", Yamato, en
una lectura diferente de los kanjis, Gran Armonía. Se usa como prefijo
para diferenciar entidades puramente japonesas de las procedentes de otros
lugares: wafuku, ropa tradicional japonesa, en oposición a youfuku,
ropa occidental; waon, música japonesa; wagashi, confitería
o dulces japoneses, por cierto, menos dulces que los occidentales; washi,
papel japonés; washitsu, habitación de estilo japonés; wasei,
made in Japan; wafuu, estilo japonés; wa-ei jiten, diccionario
japonés-inglés, etc.
Podríamos
decir que un japonés está dispuesto a todo tipo de concesiones y sacrificios
personales con tal de mantener un ambiente de armonía en el grupo, renunciando
a expresar o mantener sus propias opiniones o intereses, en el ámbito familiar,
laboral, de pareja, etc. También es digno de ser resaltado el concepto de
quietud y armonía interna, en la que el japonés se sumerge, cerrando su mundo
personal a lo que procede del exterior, ya sea como refugio donde guarecerse de
la rueda de la locura cotidiana o como punto de partida de los caminos, “do”,
de crecimiento interno más tradicionales.
En
términos siempre muy generales, podríamos decir que un japonés atiende en todo
momento de una forma prácticamente instintiva a que su comportamiento no rompa
la armonía del entorno grupal donde se encuentra. Con el mismo cuidado que un
practicante de la Ceremonia del Té elige la caligrafía o el arreglo floral más
adecuado para el tokonoma, una japonés elige la expresión más correcta
al dirigirse a otras personas, siempre que estén en un punto más elevado del
escalafón social. Día a día se salpica la conversación con shitsurei
shimashita, disculpas por existentes o inexistentes deslices en el
comportamiento y la etiqueta que han de observarse en todo momento, cualquier faux
pas que haya podido perturbar la armonía del interlocutor o de su grupo
(hogar, familia, etc.).
Cualquier
intento de imponer la propia opinión choca con el mantenimiento de la armonía
de forma que la crítica o la decisión se ven dificultadas en muchas ocasiones.
Salvo que exista verdadera confianza para expresar las opiniones, si uno trata
con japoneses parece que estos te siguen la corriente y "fingen"
estar siempre de acuerdo con tus propuestas, aunque éstas sean dispares si no
claramente contradictorias.
También
hay que entender la postura japonesa desde esta perspectiva cuando usan hasta
el cansancio una retahila de alabanzas hacia todo. Por ejemplo, apenas hablas
japonés pero alaban desde la primera palabra pronunciada tu maestría con el
idioma, mientras que ellos, aun expresándose en un correctísimo castellano,
siempre declinaran cualquier elogio y dirán que son muy torpes y no son en
absoluto acreedores de él. Inútil preguntar, con el estilo tan directo que nos
caracteriza y suele escandalizar a los japoneses, qué opinan sobre nuestros
progresos con el idioma. O casi sobre cualquier otra cosa. Una respuesta tan
directa como la pregunta está fuera de todo cálculo: podría hacernos sentir mal
o contrastar con la opinión que previamente hemos expresado. Así prefieren
formas evasivas que eludan una confrontación, pero que no impliquen una pérdida
de estatus por ninguna de las dos partes, aunque puestos a sacrificar,
preferirían salir "perdiendo" ante un observador neutral, que imponer
un criterio que "ofenda" nuestra sensibilidad. Incluso lo que parece
ser una afirmación, hai, solamente implica que se presta atención, sin
significar en absoluto que se está de acuerdo, pero tampoco en contra. (Cuántas
veces esa actitud se parece a nuestro concepto de mentira piadosa...).
Algunos
avispados dicen que la única manera de hacer que un japonés pase por alto
algunos de los formulismos sociales y actue tal cual piensa y siente, es que
alcance un punto de borrachera tal que le permita hablar libremente. Entonces
se rompen las trabas y nos podemos llevar muchas sorpresas pero, aun en ese
punto, todavía hay una línea clara que nunca se sobrepasa y que todo japonés
reconoce. Por supuesto, al día siguiente de la "juerga" se debe
actuar como si nada hubiese ocurrido y ninguna frase fuera de tono se hubiese
pronunciado.
Establecer
el ambiente adecuado de armonía implica atender a pequeños detalles en la
modulación de las palabras y su alcance, nada peor para perder crédito que
perder los estribos y gritar, comportamiento considerado de persona inmadura,
mientras que en cierto modo puede ser una estrategia asertiva en occidente. En
los negocios supone largas declaraciones de principios, aunque no haya una
transparencia informativa total, pero si la intención de demostrar que se
quiere crear entendimiento y hay buena voluntad por las partes.
Es
una explicación muy repetida para justificar la compleja y elaborada etiqueta
japonesa que, en un país altamente poblado, con pocos momentos de soledad e
intimidad, es necesaria una convención social que, por una parte sirva de
lubricante para evitar las fricciones personales y por otra permita
distanciarse, eso si, cortesmente, y crear una burbuja propia de privacidad.
Siendo juiciosa esta afirmación, la etiqueta sirve al objetivo de preservar la
quietud y la paz en la comunidad y desde luego el japonés se sirve ampliamente
de ella.
Algún
autor con mucha ironía apunta que las palabras fundamentales para sobrevivir en
Japón son gomen nasai, sumimasen, shitsurei shimasu y otros mea culpa
del mismo estilo. Sea cual sea la falta cometida, cualquier japonés se hablanda
ante ese rosario de disculpas para evitar una posible disputa.
Todo
lo expresado anteriormente explicaría lo que en algunos casos se califica a la
ligera como hipocresía o falsedad japonesas. Como en cualquier país hay
japoneses que no son sinceros, pero no creo que en mayor proporción que los
españoles. Expresar las opiniones a bocajarro no siempre implica que una
persona sea de fiar. Simplemente debe considerarse a la hora de establecer
relaciones si uno desea que puedan marchar sin contratiempos desde el
principio. Y como consecuencia de reflexionar sobre este aspecto, sería
conveniente desempolvar nuestros propios patrones de armonía que hemos olvidado
demasiadas veces y que tan bien vendría recordar para tener una convivencia
mejor.
YUGEN 幽玄:
Yugen
es un concepto importante en la estética japonesa tradicional.
La traducción de la palabra depende del contexto. En los escritos
filosóficos chinos "yugen" significo "oscuro",
"profundo" y "misterioso". En el criticismo de la
"Waka " (poesía japonesa), "yugen" ha sido usado para
describir la sutil profundidad de las cosas que pueden ser vagamente referidas
en esos poemas. "Yugen" también se puede referir a el nombre de un
estilo de poesía (uno de los diez estilos ortodoxos delineados por Fujiwara no
Teika en sus tratados). En otros tratados de teatro Noh por Zeami Motokiyo
"yugen" se refiere a la gracia y elegancia del vestido y el
comportamiento de las damas de la corte. Es la belleza de la estética con una
gran mezcla de misterio...es ese algo sobrenatural que encontramos tan
atractivo en las historias de vampiros, en las narraciones de cuantos o en esa
hechicera que nos mira en medio de una corte de gitanos. En teatro,
"yugen" se refiere a la interpretación de Zeami como "elegancia
refinada" en la actuación de Noh. También significa "un profundo y
misterioso sentido de la belleza del universo... y la triste belleza del
sufrimiento humano”.
El Yugen es la belleza del misterio
WABI-SABI
Si
se le pregunta a algún japonés qué es Wabi-Sabi, seguramente dudará, se
disculpará y no dará explicación alguna. Lo siente pero no lo puede poner en
palabras, sin embargo es uno de los principales conceptos que hacen del arte
japonés lo que es.
Wabi alude a la vida solitaria
en naturaleza, lejos de la sociedad y sugiere un estado de ánimo sin alegría,
ni espíritu o coraje. Sabi tiene diferentes acepciones: ladeado,
inclinado, frío, marchito, seco. En el siglo XIV la combinación de ambas
palabras adquirió un significado positivo; se asocia a la soledad del ermitaño
y del asceta que viven en la naturaleza y que de esta forma enriquecen su vida
espiritual.
Wabi
es una
forma de vida; un camino espiritual a lo interior y subjetivo. Es una
construcción filosófica que refiere a sucesos en el espacio.
Sabi alude a los objetos
materiales, arte y literatura; a lo externo y objetivo. Es un ideal estético
que refiere a sucesos en el tiempo. Hoy si un japonés dice Wabi, lo asocia a
Sabi y viceversa.
Wabi-Sabi puede ser considerado como
un sistema estético, como una visión del mundo que se acerca a la naturaleza
última de la existencia, al conocimiento sagrado, al bienestar emocional. El
universo del wabi sabi comprende:
-Una metafísica: las cosas
van o vienen de la nada.
-Valores espirituales: Todas
las cosas son imperfectas, todas las cosas son impermanentes. Todas las cosas
son incompletas. La verdad proviene de la observación de la naturaleza. De la
fealdad se puede obtener belleza. La belleza es algo que ocurre entre uno y
otra cosa en una situación, circunstancia o contexto. Lo “grandioso” puede
estar en los detalles que se pasan por alto; no siempre está en lo monumental o
espectacular.
-Un estado de la mente:
aceptar lo inevitable (toda forma de existencia tiene el mismo destino).
Apreciar el orden cósmico: detrás de todo existe una fuerza benevolente y
protectora.
-Preceptos morales:
deshacerse de lo innecesario (cuando menos llevamos más livianos viajamos; hay
placer cuando nos liberamos de las cosas que nos pesan). Enfocar hacia lo
intrínseco, ignorar las jerarquías de los materiales. El barro, el bambú y el
papel de arroz poseen más valores intrínsecos de Wabi-sabi que un diamante, que
el oro o la plata.
Hay
Wabi-Sabi: En el color del té recién servido. En la rajadura de una
maceta. En un papel arremolinado por el viento. En la planta que crece de la
grieta de un muro abandonado. En las rajaduras del barro. En el óxido de la
reja. En la pintura que se descascara. En la raíz de un árbol que levanta la
baldosa de una vereda
REIGI SAHO
(la etiqueta, el ceremonial)
En Japón la etiqueta y el ceremonial se dan tanto en actos sociales como en las disciplinas marciales, artísticas o espirituales. Son comportamientos y rituales compuestos de gestos repetitivos más o menos ritualizados que regulan de forma sutil las interacciones que se dan en el dojo o en el lugar donde se desarrollan.
La etiqueta y el ceremonial japonés contienen una gran cantidad de simbolismos que en principio se nos escapan a los occidentales, pues provienen de una forma de vida y una visión de la existencia diferentes, de una cultura más simbólica y menos conceptual que la nuestra.
El exotismo de estas actitudes unido a nuestro miedo escénico hace que en muchas disciplinas japonesas practicadas en Occidente, se hayan obviado o se practiquen como un mero trámite exento de sinceridad. Esto nos hace perder no solo la utilidad de las mismas sino también una parte importante del espíritu de la disciplina en cuestión, desde el trabajo con un pequeño árbol hasta la preparación del té, desde la caligrafía hasta el manejo de la espada.
Algunos ven en el ceremonial y la etiqueta una forma de servilismo oriental, cuando en realidad es una expresión natural de respeto y educación hacia los demás. Cada vez que nos inclinamos de forma sincera en un saludo empujamos nuestro “ego” un poco más hacia abajo, tratando de despojarnos de él y siendo humildes. Es una actitud que debe extenderse a la totalidad de nuestros actos.
La etiqueta controla las malas actitudes que degeneran en una falta de respeto y consideración hacia nosotros mismos, hacia los compañeros y hacia el Sensei, el profesor que nos puede guiar, ya que Sensei significa literalmente “quien ha nacido antes”, refiriéndose tanto a sus conocimientos como a su nacimiento espiritual en la vía en que nos enseña.
Un inadecuado ambiente promueve la dejadez, la informalidad y la adulteración de los valores de la disciplina en práctica. Por ello el Sensei y los Senpai (alumnos veteranos) deben velar por la actitud de ellos mismos y de los Kohai (principiantes), en el cumplimiento de la etiqueta y de la realización correcta de los rituales necesarios lo que conlleva también un mayor compromiso con la práctica.
ETA
Parias del Japón
Los eta (穢多) fueron un grupo
social desclasado en la época de Tokugawa (siglo XV) cuando se establecieron
oficialmente las 4 clases o castas japonesas que por orden eran:
1.
Samurai o guerreros (士
shi que literalmente se traduce por señor o caballero). Se dice que pudieron
llegar a representar el 5% de la población.
2.
Agricultores (農
nō)
3.
Artesanos (工
kō)
4.
Mercaderes (商
shō)
Y de hecho, el
sistema es conocido por ello como ShiNōKōShō (士農工商). Este sistema
como muchas otras cosas en Japón fue importada de China donde se estableció por
influencia del clásico confunciano "Anales de Primavera y Otoño".
Como
en la mayoría de los sistemas de castas (mibun seido 身分制度 - sistema de
castas), más allá de la impermeabilidad de las clases suele existir una casta
que es considerado desclasados y parias. En el Japón feudal, aparte de los
indígenas de las regiones septentrionales existían dos infraclases. La primera
de ellas era los ya nominados eta y la segunda era la de los hinin (非人 que se traduce por
no humanos). Mientras que los hinin eran segregados por su condición de
ex-convictos o vagabundos también incluían profesiones como las de barrendero o
bufón. Los eta se caracterizaban especialmente por formar parte de un grupo de
profesiones relacionados con la muerte como sepultureros, verdugos, carniceros
o trabajadores del cuero. Es posible que sea sorprendente que dichas
profesiones sean consideradas como indignas, pero en la época feudal el budismo
japonés influenciaba mucho la vida social y denigraba todo lo que tuviera que
ver con la muerte de personas y animales y por otro lado el Shinto que
influenciaba en las raíces japonesas en el sentido del kegare (穢 れ que se traduciría
por deshonra o más literalmente suciedad). En ese sentido, la clase
aristocrática no comía carne y era símbolo de barbarie y de falta de conciencia
de salud e higiene. Y por ello, en oposición, eran los eta los que sí que
disponían de una dieta más cárnica y con un menú que era considerado indigno de
un aristócrata por ello a veces eran conocidos como “comedores de ajo”.
Literalmente
eta se compone de 2 kanji, el primero de ellos 穢 que se lea kega y
se traduce por suciedad o deshonor y 多 que se lee ooi y se
traduce por montón o grupo. Por ello los eta eran un grupo de sucios o
deshonorables. Los eta eran segregados socialmente hasta el punto que vivían en
propios asentamientos alejados de los núcleos de población. Esta segregación
incluso era guardada y contenida espacialmente para que no hubiera ningún tipo
de encuentro entre ellos y el resto de las clases. De hecho una frase popular
decía que los eta valían 1/7 parte de lo que vale una persona normal.
Además
de la segregación social, también se veían expuestos a una segregación moral.
Los templos de culto no podían ser los mismos y mientras que los budistas eran
renombrados tras su deceso con nombres religiosos (conocidos como kaimyō 戒名) ellos eran
llamados por nombres deshonorables como bestia, innoble, sirviente, etc. Su
aislamiento hacía que no fueran considerados para el pago de tasas pues no
podían tener posesiones de campos de arroz. Algunos de ellos eran llamados de
kawaramono (河原者 que se traduce por persona de los campos en los ríos) porque
vivían en bancales cerca de los ríos que no podían hacerlos campos de arroz.
Los
historiadores no han sabido dilucidar si los eta fueron segregados
originalmente o fue consecuencia social de sus actividades. No obstante, a
pesar del tiempo pasado, aún hoy se mantiene esta discriminación. Ahora sus
descendientes son llamados de Burakumin (部落民 que se traduce por gente
de las aldeas ya que sus asentamientos eran llamados de Buraku). Hoy en día
está formado por 3 millones de habitantes en Japón y representa la segunda
minoría más grande después de los descendientes Ainos. Aunque existen partidos
e iniciativas para acabar con la lacra de la discriminación racial, aún hoy día
existen registros como los koseki (registros familiares gubernamentales) en los
que empresas o familias pueden buscar la profesión de los antepasados para
establecer lo apropiado o no para contratar o casar.
ZEN (En
el Arte)
“El espíritu del Zen
consiste en ir más allá de la conceptualización, y esto implica unirse al espíritu de la manera más
íntima. Esto supone, a su vez, la
infravaloración, en una cierta medida, de todo tipo de técnica. La idea podría expresarse mejor diciendo que el Zen
contiene en sí mismo algo que evita toda
destreza técnica sistematizada, pero debe ser de algún modo dominado a fin de llegar al más estrecho
contacto posible con la Vida
que todo lo genera, lo penetra y fortalece. La principal preocupación del artista japonés es entrar en íntima
relación con esta Vida, con este Espíritu.
Aun cuando haya adquirido
el perfecto dominio de la técnica
necesaria para su profesión, el artista no se detendrá en este punto, pues todavía se encuentra con una
carencia; se halla aún bajo la
esclavitud de las restricciones técnicas y del peso de la tradición;
su genio creador se siente de alguna
manera encarcelado, no alcanza la
plenitud de su expresión. Ha empleado muchos años en cualificarse para
su profesión como digno continuador de una tradición de brillantes maestros, pero sus obras están lejos de sus
ideales, no fluyen dinámicamente con la Vida , es decir, no está
satisfecho consigo mismo; ni es un creador, sino un imitador. Cuando el artista
japonés llega a esta situación, acude,
con frecuencia, a la puerta de un maestro y le ruega le conduzca al santuario interior del Zen.
Cuando el Zen es comprendido, su espíritu se manifiesta bajo formas diversas:
el pintor lo expresa en sus pinturas, el
escultor en sus esculturas, el actor Noh en su danza, el maestro de té en la ceremonia del té, el
jardinero en sus jardines, etc.”
Daisetz T. Suzuki.
IKI 粋:
(Lo elegante)
Iki es un término que nació
en la era Edo durante el siglo XVIII y principios del XIX. Es palabra de origen
incierto, ya que se le atribuyen diferentes ideogramas de escritura: “vida”,
“respiración”, ir”, “espíritu”,…, aunque en definitiva ha llegado a significar
una belleza refinada, urbana, “chic” que sugiere humanidad y sensualidad; no
sugiere una belleza noble y fría, pero tampoco es ostentosa o petulante.
Se comenzó a usar en
círculos de samuráis para designar a aquellos que eran de valía, elegantes y
seguían el código del honor. La palabra se comenzó a extender y comenzó a tomar
el sentido de elegante, distinguido pero sin ser arrogante o exuberante, los
japoneses siempre valoran mucho la sobriedad. Digamos que una persona o cosa sería
Iki si es original, calmada, indiferente, refinada y sofisticada pero sin ser
perfecta o complicada.
Aplicándolo a lo japonés,
las Geishas son Iki.
Son bellas, sofisticadas pero no tienen la intención de destacar. La
arquitectura de vanguardia japonesa es Iki,
los interiores de las casas japonesas con tatamis son Iki, las novelas de Haruki Murakami son Iki, comer sushi es Iki, el Ukiyo-e es Iki…
Al ponernos en contacto con
cualquiera de estas cosas llegaremos a un estado mental similar. El Iki es un valor
que sigue muy vigente hoy en día y la gente suele usar mucho la palabra para
personas. Si te dicen que eres Iki es un halago mientras que el antónimo
Yabo/Busui sería algo así como vulgar, rudo, basto, simple.
RELIGION EN JAPON
La vida religiosa de Japón es rica y variada, con
una larga historia de interacciones entre un variado número de tradiciones
religiosas, incluyendo el shintoismo, el budismo, el confucionismo y el
cristianismo. La
Constitución en Japón en su artículo 20 declara que se
garantiza la libertad de religión para todos.
El culto a los kami,
los dioses sintoístas, surgió poco a poco en los albores de la historia de
Japón, cristalizando en un sistema religioso imperial al inicio del periodo
Nara (710-794). El shintoismo, la única religión mayoritaria originaria del Japón,
puede ser considerada como un conjunto de prácticas y actitudes estructuradas
de manera flexible y arraigada en las comunidades locales y al mismo tiempo
como una religión rígidamente establecida y organizada desde una concepción
imperial y estatal. Tras la Restauración
Meijila Segunda Guerra
El budismo fue introducido a través de Corea a
mediados del siglo VI y se extendió rápidamente entre la aristocracia en el
poder. El Príncipe Shotoku otorgó el apoyo imperial para la construcción de
templos importantes como el templo de Horyuji en la prefectura de Nara. El
budismo Zen, que iba a ser favorecido por la clase militar dominante, llegó
desde China en el siglo XII y en el mismo periodo florecieron igualmente sectas
populares, como la secta de la Tierra Pura.
Los misioneros jesuitas trajeron con ellos el
cristianismo a Japón a mediados del siglo XVI, pero en el siglo siguiente el
gobierno Tokugawa prohibió esta religión y expulso a todos los misioneros. El
cristianismo fue introducido de nuevo en Japón durante el periodo Meiji (1868 –
1912).
INFANCIA
Un mes después del nacimiento, el bebe es llevado a
un santuario sintoísta para ser presentado a los dioses tutelares y,
simbólicamente, a toda la sociedad (miyamairi).
Las celebraciones anuales para los menores tienen lugar el 3 de marzo para las
niñas (Fiesta de las Muñecas), el 5 de mayo para los niños (Dia del Niño) y el
15 de noviembre para las niñas de tres y siete años y los niños de tres y cinco
años (shichigosan).
En el sistema escolar moderno, los eventos más
importantes son el ingreso y la graduación escolar. Los nueve años de educación
obligatoria se componen de seis años de escuela primaria y tres años de escuela
secundaria elemental. Los niños que cumplen seis años antes del 1 de abril de
cada año son matriculados en la escuela primaria e inician su escolaridad
participando en una ceremonia de ingreso.
Mas del 95% de los japoneses terminan la escuela
secundaria, y aproximadamente la mitad entran en la universidad o en la
universidad de grado medio. Hoy la mayoría de edad se alcanza a los 20 años y
los ayuntamientos celebran una ceremonia de paso a la mayoría de edad (seijin no hi) para los jóvenes de 20
años el segundo lunes de enero.
PRINCIPIOS CULTURALES
En un análisis sugerente
Umehara considera tres tipos de culturas distintas, que pueden resumirse en los
parámetros característicos de: 1) confianza en el Hombre, 2) confianza en Dios
transcendente, y 3) abandono en la Naturaleza siguiendo su curso tradicional.
- El primer modelo se basa en la
confianza en “si mismo” y el reconocimiento de la fuerza del “otro”
(enemigo). Es un escenario con el Hombre como protagonista. Los
sentimientos predominantes son la “Ira” en caso de fracaso y el “Orgullo”
en caso de victoria/éxito. Es el modelo de Grecia y
- El segundo modelo cultural se apoya en
Dios, al reconocerse el hombre débil e impotente y confiar en la gracia y
poder de Dios trascendente. Los sentimientos propios son la “conciencia
de pecado” (en caso de los fallos humanos), y la “Gratitud”
(ante la gracia y apoyo recibido en los éxitos). Es el típico modelo de
Israel, heredado en la fe cristiana y el mundo musulmán.
- Y el tercer modelo cultural no confía
ni se apoya en la propia fuerza, ni tampoco en la de un creador absoluto.
Simplemente, se abandona al curso de
En resumen este marco de
referencia se centra en las tres culturas: Humanista de Europa, Deísta del
Medio Oriente y Naturalista de Japón. Europa siempre se ha distinguido por su
visión del mundo centrada en el Hombre y en su privilegiada Razón que domina a
todos los seres no-racionales de la
Tierra (creyentes y no creyentes); el hombre es la medida de
las cosas y tiene la misión de dominar la Tierra.
Japón, en cambio, se
caracteriza por su exquisita sensibilidad de lo bello; para el japonés el kokoro
(corazón) es mucho más importante que risei (razón)
Federico Lanzaco Salafranca
“Los valores estéticos en la cultura clasica japonesa”
Editorial Verbum
FUROSHIKI (El arte de
envolver)
El furoshiki (風呂敷?)) es una tela cuadrangular tradicional
de Japón,
que es utilizada para envolver y transportar todo tipo de objetos, desde ropa y
regalos hasta botellas de vidrio.
Al principio la practica de
envolver surgió con el aprovechamiento de los materiales abundantes en Japón,
tales como la paja, el bambú, hojas y cortezas de madera en forma sencilla, el
furoshiki se comenzó a emplear a mediados de la Era Nara,
en los baños tradicionales japoneses (Ofuro), para no confundir
o mezclar la ropa, así utilizaban el furoshiki y dejaban su vestimenta encima
de ella. Eventualmente su uso se difundió y comenzó a ser utilizada por
comerciantes para proteger sus mercancías o sus regalos.
Si bien la necesidad de
envolver nace de una necesidad practica, no solo se ha limitado a satisfacer
esta función, surgiendo la belleza funcional que imprime el pueblo japonés,
llegando a ser el acto de envolver casi una acción sagrada. Envolver significa
aislar lo puro de lo manchado, naciendo estos envoltorios desde una delicada
sensibilidad para convertir un elemento natural en algo práctico y bello, hasta
conseguir que sea el propio envoltorio tan atrayente como lo envuelto
Actualmente el furoshiki
está hecho de diferentes telas, incluyendo seda, algodón, rayón y nylon. Y
aunque este arte se sigue ocupando en Japón, su uso ha ido decayendo, debido a
la gran demanda de bolsas de plástico que existe hoy en día. En los últimos
años el ministerio de medio ambiente japonés ha hecho algunas campañas para
promover el uso de furoshiki en la actualidad, para lograr proteger y cuidar el
medio ambiente en Japón y en el mundo.
Un video de youtube de
furoshiki: http://youtu.be/F74Dwe2BDFw
DEFINICIONES (Japón)
Japón ni antes ni ahora ha
sido para nosotros una escuela de doctrinas, sistemas o filosofías, sino una sensibilidad. Nos ha enseñado, no a
pensar con la razón, sino a “sentir con el corazón”. Así, Japón es una ventana
que nos muestra otra imagen del hombre, otra posibilidad de ser…
Octavio Paz
El sentimiento profundo de
la belleza es probablemente el elemento central de la cultura japonesa.
Donald Keene
El pueblo japonés desde la
antigüedad se acostumbro a una existencia frugal y sencilla, rodeados de un
ambiente placentero a la vista. Aprendieron el arte de vivir sin muchas
propiedades, y en tal entorno se desarrollo su amor por la belleza natural
junto con una tradición estética profundamente arraigada que al parecer ha
constituido su herencia natural.
G.B.Sansom
En Japón se considera ser
persona del más bajo nivel cultural a todo aquel que no abrigue un profundo
amor desinteresado por la
Naturaleza.
D.T.Suzuki
Los japoneses siempre han
valorado más la parte emocional del hombre que las otras facultades y la
sinceridad de sus sentimientos ha prevalecido siempre sobre otros posibles
valores, tales como “la verdad”, “la justicia”, “el bien”,…
Paul Valery
BURAKUMIN
(la casta de los intocables)
Los
burakumin es una de las minorías más numerosas de Japón, que acoge a más de 2
millones de habitantes. Pese a que Japón se encuentra entre los países más
avanzados del planeta, conserva aún un sistema anacrónico de castas entre los
que se encuentran los burakumin. A diferencia de otros países, la
discriminación de este sector de la sociedad se debe principalmente al tipo de
trabajo que desempeñaron sus antepasados, todos relacionados con la muerte:
enterradores, verdugos, sepultureros, etc. Este tipo de oficios eran
considerados impuros y siempre eran desarrollados por los burakumin o
"eta", considerados como los marginados de la época. Con
connotaciones budistas y shintoístas, estos oficios rozaban la categoría de
impuros por su próxima relación con la muerte (trabajos relacionados con la
muerte y la sangre).
A principios del siglo
XVII, durante el período Edo, las castas fueron establecidas de manera oficial,
siendo los samuráis los que ocupaban el primer puesto del ranking social, que
acogían únicamente al 5% aproximadamente de la población. Por debajo de ellos
se encontraban por este orden: agricultores, campesinos y mercaderes, ocupando
los burakumin el último escalafón. Como prueba de esto, un alto funcionario
fijó el "valor" de un burakumin en 1/7 respecto a otra persona de cualquier
otra casta.
En 1866 se produjo la Restauración Meiji ,
un proceso que "occidentalizó" el país y que supondría el fin del
sistema feudal japonés y con él la abolición del sistema de castas y los
privilegios de los samurai.
Durante el siglo XX los
movimientos para resolver el problema se dividen entre los que animaban las
mejoras en el nivel de vida de los habitantes de los buraku (nombre que se
usaba para referirse a las antiguos aldeas eta) y su integración en la sociedad
japonesa y aquellos que han concentrado sus esfuerzos en combatir la
discriminación
No
existe ningún rasgo físico que identifique o distinga a los burakumin, no
existen diferencias en su lenguaje, sus nombres o su acento. Hoy en día se
siguen distinguiendo por el lugar donde viven, normalmente guetos, que incluso
hoy se pueden localizar gracias a herramientas como Google earth, donde estos
barrios son señalados como territorio buraku. Los Burakumin tratados de
"peligro para la salud", "semejantes a los animales" y
"contagiosos" (de ahí su sobrenombre de "intocables")
vivían en las afueras de pueblos y ciudades y continuaron con este modo de vida
hasta 1870 cuando se llevó a cabo el llamado "Edicto de emancipación"
siendo sacados del fondo de la sociedad donde se encontraban, aunque a costa de
que el resto de castas superiores metieran mano en el comercio de pieles que
hasta ese momento ellos realizaban y que por aquella época gozaba de muy buena
salud.
El artículo 14 de la Constitución del
Japón, promulgada el 3 de noviembre de 1946, dice: Todas las personas son iguales ante la Ley y no habrá discriminación
política, económica o social a causa de la raza, creencias, estatus social u
origen familiar. Los detalles del texto constitucional aluden a un
tipo de discriminación social que el Gobierno japonés quiere solucionar
progresivamente.
SUIBOKUGA
Decía el maestro Miyagi, que el golpe directo (tsuki), una de las técnicas fundamentales del Karate, era como trazar una línea con un pincel. En efecto, en una sola línea ejecutada por un maestro del pincel pueden expresarse infinidad de matices y sensaciones, convirtiéndose en el espíritu de una espada o de una rama. De la misma forma un golpe aparentemente sencillo y directo, tiene en su interior tantas sutilezas que le permiten transformarse según las circunstancias.
En la realización de ambos caminos (dô) el artístico (bun) y el marcial (bu), el elemento común es mantener en un cuerpo fluido una mente inmóvil. Una estrecha e inmediata relación, como el reflejo de la Luna en el agua, se establece entre la mente imperturbable que capta la esencia de las cosas, y el cuerpo, la espada o el pincel.
La pintura realizada a la aguada de tinta, llegó a Japón desde China, en el periodo Kamakura, de la mano del budismo Zen, y fue desde el principio un medio de expresión ideal tanto para el monje como para el guerrero comprometidos con su realización.
Este arte de aspecto y medios sencillos, consigue expresar de manera directa e inmediata, en el “momento presente”, la verdadera esencia del tema representado, trascendiendo su aspecto exterior que no es mas que una apariencia transitoria.
Suibokuga exige no solo técnica, sino también una atención refinada por una mente calmada, que permita expresarse sin interferencias y con plena confianza en el acto que se va a realizar (jiriki). Al igual que en un golpe definitivo no hay lugar para el error. Vida o muerte en una pincelada.
AAS
SINTOISMO
País
de contrastes y abiertamente inclinado a adoptar algunos elementos de las
culturas foráneas, Japón ha basculado siempre entre su propia religión, el
sintoísmo, y las influencias externas.
En
japonés, "sintoísmo" significa "el camino de los dioses".
Los orígenes del sintoísmo se remontan a la Edad Antigua, cuando todavía era un
culto a los fenómenos naturales (las tormentas, las montañas, el Sol, la Luna o
los ríos), que los creyentes identificaban con unas deidades llamadas kami.
A
partir del siglo VI de nuestra era, la religión nacional de Japón empezó a
recibir la influencia, a través de China, del taoísmo, el confucianismo y el
budismo; esta última religión, además de condicionar muchos aspectos del culto
sintoísta posterior, constituyó una vertiente nueva y propia de las islas, el
budismo zen; éste, en las últimas décadas, suscita el interés occidental por la
sencillez de sus ritos y el atractivo de sus artes y técnicas de meditación.
El
sintoísmo popular, con la influencia extranjera y, a la vez, con el
nacionalismo japonés, se convirtió en la religión del Estado y, pese a esta
condición, tras la segunda guerra mundial ha mantenido su estatus en la mayoría
de japoneses que, aunque no crean en los kami, siguen dedicándoles
ofrendas.
El camino espiritual
El
sintoísmo a menudo se entiende como la "vía" que permite a la sociedad
japonesa unirse en valores y actitudes, y en la que los mitos y las prácticas
religiosas son elementos unificadores. El sintoísmo no tiene ni un creador ni
una colección de textos religiosos ni un cuerpo fijo o consensuado de doctrina.
Esta creencia se remonta a una concepción animística del mundo, asociada con el
culto tribal de las deidades del clan.
El
sintoísmo, o shintoísmo, es una religión primitiva y popular de Japón, llamada
así en el siglo VIII para distinguirla del budismo, del que posteriormente
incorporó muchos rasgos. Surgió del culto a la naturaleza de las religiones
populares, y esto se refleja en ceremonias que invocan a los poderes
misteriosos (espíritus o deidades) de la naturaleza (kami) para recibir
un trato benevolente y protección. La naturaleza está habitada por una cohorte
infinita de esas deidades o espíritus, y la vida humana se halla íntimamente
vinculada a sus pensamientos y acciones. Por tanto, la religión sintoísta es
una combinación de adoración a la naturaleza y culto ancestral, y en la mayoría
de casos el mito-naturaleza es inseparable de la naturaleza relativa a la
deidad ancestral y de su adoración.
Los
mitos fundamentales del sintoísmo japonés están recogidos en el Kojiki
(escrito en el 712) y el Nihongi (escrito en el 720). Describen la
creación del cosmos, a partir del caos, en forma oval que después se separó.
Durante la subsiguiente época mitológica de los dioses, se formaron el mundo y
sus kamis. Una sucesión de siete generaciones de divinidades fue el
resultado del matrimonio de un kami Izanagi masculino y un kami
Izanami femenino, y juntos crearon el mundo terrestre con el agua, las
montañas y otros elementos naturales. En este contexto, la muerte quedaba
marginada como mal que obstaculiza la vida y era alejada mediante ritos de
purificación. También crearon las islas japonesas como rasgo especial. De
Izanagi e Izanami desciende la diosa solar Amaterasu, que dio origen
al linaje imperial de Japón. Los mitos sintoístas fundamentales resumen así el
origen divino de Japón, de sus emperadores y de sus súbditos, y realzan el
significado de las divinidades o kamis, que son la base de la tierra
japonesa y de sus habitantes.
En
los primeros siglos del primer milenio, el budismo se extendió por todo el
Japón y absorbió las creencias locales. De este modo, los "espíritus"
fueron considerados como "budas" e incorporados al budismo. Sin
embargo, a finales del siglo XIX y principios del XX, los estudiosos en la
materia redescubrieron los textos antiguos y empezó el renacer del sintoísmo
clásico. El país miró hacia su pasado mítico para construir una nación fuerte y
orgullosa.
Los
santuarios sintoístas japoneses son de diferentes tamaños y figuras. En el
nivel más bajo están los santuarios de los hogares, que con frecuencia son "estanterías
del dios" (kamidama), en las que se depositan los kamis. Se
disponen en las habitaciones de muchas casas y en otros lugares, por ejemplo,
las tiendas.
Los
santuarios sintoístas más grandes suelen contar en su recinto con un arco de
entrada o torii donde se lavan las manos y se enjuaga la boca, una sala
en la que los sacerdotes dirigen el culto y una sala kami hacia la que
se dirige éste y en la que están colocados los símbolos del kami, como
una espada o un espejo. Los grandes santuarios, como el dedicado a la diosa
Amaterasu en Ise, tienen renombre a nivel nacional.
A
medida que el sintoísmo se aproximaba al budismo, los santuarios se vieron
influidos por elementos budistas, pero después de la restauración Meiji de
1868, estuvieron controlados por el gobierno japonés. Tras el derrumbamiento de
1945, los santuarios recuperaron el control. La tradición todavía ocupa un
lugar significativo en la vida japonesa.
El
culto sinto (o matsuri) se practica tanto en el ámbito público (templos)
como en el privado y gira en torno a los hechos de la vida cotidiana, la
familia o la comunidad. El culto sintoísta se resume en la palabra matsuri
(festividades). El matsuri implica servir al kami o a la
autoridad, lo cual supone una actitud de respeto y obediencia. En público, el
matsuri se expresa en forma de festividad en la que el kami es
recibido como un invitado al que se reverencia con actos de agradecimiento.
Existe
un ritual muy elaborado para entrar en un templo. El camino hacia un templo
sintoísta está marcado por un torii. Simbólicamente, separa el lugar
sagrado que rodea al templo del mundo exterior profano. A menudo, los torii
están bastante alejados del templo.
En
las proximidades del templo, antes de la entrada, hay un estanque u otro tipo
de balsa sobre la que se erige un puente sagrado. Éste, al igual que el
torii, separa el mundo sagrado del templo del mundo profano exterior.
Muchos templos sintoístas eran áreas sagradas a cuyo alrededor se distribuían
objetos sagrados, como árboles, estanques o piedras y en la actualidad, en la
mayoría de los casos, se han convertido en bosques a lo largo de todo el
territorio japonés.
Los
templos acogen a uno o más kamis o divinidades. Son visitados durante
todo el año y especialmente atraen a numerosos seguidores los días festivos.
Como acto religioso también destacan las peregrinaciones para pedir algún favor
a las deidades.
Netsuke (período Meiji
1868-1912)
La
prenda tradicional japonesa, el “kimono”,
no tiene bolsillos, de esta manera los pequeños objetos personales que se
llevarán estaban metidos ya sea en grandes mangas del kimono, o por debajo de
la faja (obi) , o se
colocan en pequeñas bolsas (multi-compartimiento) denominadas “inro” u otros recipientes
colgantes “sagemono” que
estaban suspendidas desde el obi con cuerdas.
El
Netsuke, son pequeñas figuras
que fueron usados para
contrarrestar estos contenedores. El cordon de la bolsa se enhebraba bajo
el obi y se ataba al netsuke a través de orificios o aberturas (himotoshi) que tenia el propio
netsuke. De esta manera el netsuke hacia todo un conjunto que descansaba
sobre el obi e impedía que la cuerda se deslizase hacia abajo.
Los
netsuke se utilizaron por primera vez en Japón alrededor del siglo XVII según se
puede observar en las pinturas de aquella epoca. El primer netsuke, sin
embargo, no eran las tallas detalladas con las que la mayoría de la gente está
familiarizada, ya que al principio se trataba de toscos maderas de forma cilíndrica,
que con el transcurrir del tiempo se fueron tallando incluso en otros
materiales como el marfil y el hueso.
Cualquier
objeto compacto en torno al que se pudiera pasar una cuerda atada sería
suficiente. Los pedazos de madera (a veces se asemeja a los animales) o
coral se utilizaban a menudo como netsuke, al igual que otros elementos de
forma y tamaño parecida. Las primeras formas talladas específicamente para
su uso como netsuke eran simples, redondos y compactos, o en forma de anillo,
seguido por el desarrollo de las esculturas en miniatura (katabori) que con el tiempo
llegaría a ser el tipo más popular de netsuke. Fue durante el siglo XVIII cuando
el netsuke evoluciona desde sus primeras formas a estas pequeñas obras
expresivas y multi adornadas. En el siglo XVIII y principios del XIX los
talladores netsuke perfeccionaron su arte a su más alto nivel. Este
período se considera la edad de oro de la producción netsuke.
A
mediados del siglo XIX, Japón puso fin a un período de casi 250 años de
aislamiento autoimpuesto. Los extranjeros se les volvió a permitir viajar a
Japón, y el comercio con Occidente trajo a Japón hasta ahora invisibles fuentes
de información e inspiración. Durante este tiempo, el período Meiji (1868-1912)
una rápida modernización de Japón dio lugar a grandes cambios en el diseño y la
producción de netsuke y en última instancia condujo a la transición de netsuke
de objetos funcionales a las esculturas en miniatura puramente decorativos.
